史威登堡神学著作
175.后来,我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题,先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜,他们说,各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时,讲道者走上稍高出地面的一个讲坛,教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示,他们说,启示发生在清晨,就在他们半睡半醒之间;那时,他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候,他们从天堂听见天使谈论神性真理,以及如何照之生活。当他们完全醒来时,只见一位身穿白衣的天使站在他们床边,然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象,因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说,他们的讲道人便以这种方式经历启示,其他人有时也经历这种启示。
10292.“就是拿他弗”表对感官层面上的真理的一种情感。这从“拿他弗”的含义清楚可知,“拿他弗”是指感官层面上的真理,由于这种香料所具有的香味而表示对这种真理的情感。因为“气味”表示感知,香味表示愉悦的感知,难闻的臭味表示不愉悦的感知;感知所带来的一切愉悦或不愉悦都可归因于属于爱的情感,并与这情感相一致(参看925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 4748, 5621, 10054节)。一般来说,要知道,在植物王国,一切事物,无论是林地出产的,还是花园
田野和平原出产的,如树木、庄稼、鲜花、青草和菜蔬,都表示属灵和属天的真实事物,无论总体地还是具体地。之所以应该如此,是因为整个自然界是代表主国度的一个舞台(参看9280节提到的地方)。
“拿他弗”表示对感官层面上的真理的情感,是因为经上首先提到的是它;事实上,制造香的香料有四种,正如制备膏油的香料有四种一样。首先提到的这一种是最外在的,正如制备膏油时首先提到的那种一样,即最好的没药,没药表示对感官层面上的真理的感知(参看10252节)。
之所以用四种香料来制备油和香,是因为它们表示从外在到至内在存在于自己适当次序中的真理;它们在一个人里面按同样的次序彼此跟随。因为人有一个外在,被称为外在人,一个内在,被称为内在人;这些当中的每一个又都有一个更外在的层面和一个更内在的层面。最外在的层面被称为感官层面;所以这个层面由“拿他弗”来表示。至于何为感官层面及其性质,可参看前文(9996, 10236节)。
“拿他弗”表示对感官层面上的真理的一种情感,这一点无法从圣言中的其它经文得到证实,因为它在其它地方没有提及。然而,另一种拿他弗在原文中用一个不同的词来表达,在那些被带下埃及的香料当中被提及(创世记37:25; 43:11);被带下埃及的这些商品暗指诸如存在于外在人或属世人中的那类事物。这是因为“埃及”表示属于属世人的记忆知识(参看9391节提到的地方)。
3413.“用尘土把它们填满了”表示通过尘世事物,也就是通过自我之爱和财富之爱。这从“尘土”的含义清楚可知,“尘土”是指某种尘世事物(249节)。意思是这样:那些被称为“非利士人”的人,也就是那些不关心生活,而是关心教义的人通过尘世之爱,也就是自我之爱和财富之爱抹除内层真理;他们因这些爱而被称为“未受割礼的”(2039, 2049, 2056, 2632节)。事实上,那些处于这些爱的人不能不“用尘土把亚伯拉罕的井填满”,也就是通过尘世事物抹除圣言的内层真理,因为这些爱决不能使他们看见属灵事物,也就是属于来自主的真理之光的事物。自我之爱和财富之爱产生黑暗,这黑暗熄灭这光,因为如刚才所述(3412节),来自主的真理之光一靠近,那些只关心教义,不关心生活的人就会陷入完全的黑暗和愚蠢,或说突然一片空白,完全失明。事实上,他们甚至发怒,并竭尽全力以各种方式毁掉真理。自我之爱和财富之爱具有这种性质:它们不能忍受来自神性的任何真理接近它们。然而,这些人却能因以下事实而夸耀和吹嘘自己:他们知道真理;甚至出于一种表面的热情宣扬它们。然而,它却是那些点燃并激发他们的爱之火;他们的热情纯粹是这些爱所激发的狂热。这一点从以下事实足以清楚看出来:即便真理与这些人的实际生活发生冲突,他们仍能以同样的激情或热情来宣扬它们。这些就是塞住圣言本身,也就是一切真理之源泉的尘世事物。
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